الافتراضات التقليدية حول الازدواجية اللغوية الفرنسية-الروسية

 

الافتراضات التقليدية حول الازدواجية اللغوية الفرنسية-الروسية

حتى وقت قريب، لم تحظَ مكانة اللغة الفرنسية في روسيا باهتمام كبير، باستثناء بعض الإشارات العارضة في الأعمال المتعلقة بالتاريخ الاجتماعي أو الثقافي الروسي. لا شك أن هذا الإغفال يرجع جزئيًا إلى أن المؤرخين الاجتماعيين والثقافيين والباحثين الغربيين المتخصصين في طبقة النبلاء الروسية لم يكونوا، في الغالب، متخصصين في علم اللغة، وكذلك إلى أن علم اللغة الاجتماعي التاريخي يُعد مجالًا أكاديميًا حديث النشأة نسبيًا.

في الأعمال الأكاديمية التي ذُكرت فيها الازدواجية اللغوية الفرنسية-الروسية، وخصوصًا في الدراسات الأنغلوفونية، نجد عددًا من التعميمات التي ساهمت في ترسيخ الخطاب السلبي السائد حول هذا الموضوع في الفكر والأدب الروسي الكلاسيكي. وبما أننا سنسعى إلى التحقق من دقة هذه التعميمات خلال استعراضنا لاستخدام اللغة والنقاشات اللغوية في روسيا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، فإننا نبدأ بتناول ثلاثة منها بإيجاز.

من خلال هذه العملية، سنطرح بعض الأسئلة الرئيسية التي يجب أن يتناولها نقاشنا حول استخدام اللغة والمواقف تجاهها، كما سنضع هذا النقاش ضمن السياقات الثقافية الروسية الأوسع. كذلك، سنستعرض بعض الحجج التي تتحدى الأفكار الشائعة حول هذا الموضوع.

أولًا، غالبًا ما يتم تصوير طبقة النبلاء الروسية (التي كانت تشكل نسبة صغيرة جدًا من إجمالي سكان الإمبراطورية) على أنها طبقة محددة بوضوح وغير متمايزة، تبنت الفرنسية بشكل موحد على حساب اللغة الروسية. بل قد يُعطى الانطباع بأن جميع النبلاء، وعلى مدى فترة طويلة، كانوا يتحدثون الفرنسية في جميع الأوقات، وفي جميع المواقف، ومع أي من مواطنيهم الذين كانوا يفهمون هذه اللغة. على سبيل المثال، يذهب بعض الباحثين إلى أقصى الحدود ليزعموا أنه "على مدار أكثر من مئتي عام، كانت الفرنسية

وبدرجة أقل، الإنجليزية) حلت محل الروسية كلغة رئيسية تتحدث بها الغالبية العظمى من الطبقة الأرستقراطية الروسية وملاك الأراضي وكبار المسؤولين الحكوميين وضباط الجيش والتجار الأثرياء". حتى أن أحد أبرز علماء اللغة الاجتماعية، الذي نستشهد بعمله الموثوق به مرارًا، يقع في فخ التعميم الواسع دون تحديد دقيق للفترة الزمنية: "في بعض البلدان، يُتوقع أن يكون لدى الأشخاص المتعلمين معرفة بلغة أخرى. هذا صحيح على الأرجح في معظم الدول الأوروبية، وكان أكثر وضوحًا في الماضي في دول مثل روسيا ما قبل الثورة، حيث كانت الفرنسية هي لغة الأفراد المهذبين والمثقفين".

في هذه الدراسة، سنحرص على تجنب التصريحات المطلقة حول استبدال الروسية بالفرنسية في أوساط طبقة النبلاء على مدار فترة طويلة، وسنركز بدلًا من ذلك على طرح تساؤلات من قبيل: هل كان استخدام اللغة بين النبلاء متجانسًا حقًا أو متشابهًا بدرجة كبيرة عبر الطبقة النبيلة؟ ما تأثير الفرص التعليمية على استخدام الروس للغات؟ هل كان النبلاء يستخدمون الفرنسية دائمًا في التواصل، شفهيًا وكتابيًا، مع الآخرين الناطقين بها؟ هل كانت الفرنسية هي اللغة السائدة بين الناطقين بها في جميع المجالات اللغوية؟ إذا كان تفضيل الفرنسية بهذه الدرجة، فكيف أمكن للأدب الروسي العظيم المكتوب باللغة العامية أن يظهر، ما لم يكن للنبلاء دور في إنشائه؟ (في الواقع، كان لهم الدور الريادي).

هل كان استخدام اللغة موحدًا في جميع أنحاء الإمبراطورية؟ هل ظل ثابتًا طوال الفترة الممتدة بين تبني النبلاء للثقافة والعادات الغربية في أوائل القرن الثامن عشر وانهيار الإمبراطورية الروسية، وما تبعه من تدمير للطبقة النبيلة في عام 1917؟ ما الدور الذي لعبته الممارسة اللغوية في تصورات الهوية الاجتماعية والوطنية، بل وحتى في تصورات الفروق بين الجنسين؟ وكيف ولماذا تغيرت هذه التصورات على مدار الفترة الطويلة التي ندرسها؟

نبدأ في معالجة هذه الأسئلة في الفصل الأول من خلال ملاحظة التمايز الاقتصادي والاجتماعي داخل طبقة النبلاء، وما ترتب عليه من تفاوت في فرص اكتساب إتقان اللغات الأجنبية.

ثانيًا، إلى جانب التأكيدات حول انتشار إتقان اللغة الفرنسية بين نبلاء القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، نجد عادةً تأكيدات بنفس الدرجة من الثقة حول ضعفهم في اللغة الروسية، على الأقل حتى غزو نابليون لروسيا عام 1812.

يُوصف أحيانًا لغتهم الأم (إذا كان يمكن تصنيف الروسية بهذه الطريقة في هذا السياق) بأنها لغة لم يتعلمها النبلاء أبدًا، أو لم يتقنوها جيدًا، أو تعلموها في طفولتهم ثم نسوها تقريبًا. تكتب كاثرين ميريدال: "بحلول وقت وفاة كاثرين في عام 1796، كان البلاط الإمبراطوري يتحدث ويكتب بالفرنسية"، مضيفة أن روسيا، التي لم تعد تكتفي "بأن تكون تلميذًا لأوروبا (خاصة بعد أن غرقت فرنسا في الثورة عام 1789)"، ستحاول "العودة إلى جذورها، وإحياء لغة شبه منسية". ويؤكد هيو سيتون-واتسون، في كتابه القيم عن تاريخ الإمبراطورية الروسية في القرن التاسع عشر، أن "استخدام اللغة الفرنسية من قبل الأرستقراطية الروسية وصل في كثير من الأحيان إلى درجة نسيانهم لغتهم الأصلية".

هناك بالفعل دلائل على هذه الادعاءات في المذكرات الروسية، مثل مذكرات الأميرة داشكوفا، التي تذكر أنه في منتصف القرن الثامن عشر، كان أفراد الجيل الأصغر في عائلتها يتحدثون الفرنسية كلغتهم الأولى، كما أنهم كانوا يتحدثون الروسية بشكل غير متقن. تدعم هذه الفكرة حكايات طريفة، مثل قصة الشاب نيكيتا مورافيوف، الذي هرب في سن السادسة عشرة للانضمام إلى الحرب ضد جيش نابليون عام 1812، لكنه اعتُقل من قبل الفلاحين الذين اشتبهوا في كونه جاسوسًا فرنسيًا بسبب ضعفه في التحدث بالروسية.

إلا أن هذا الافتراض، عند دفعه إلى أقصى حد، يصعب الدفاع عنه، فالأدلة لا تدعمه. على سبيل المثال، بينما يتحدث أورلاندو فيغيس في كتابه الثقافي الواسع عن روسيا عن التحيز المستمر ضد دراسة اللغة الروسية بين أرستقراطية القرن التاسع عشر، يشير في موضع لاحق إلى أن هناك موضة بعد عام 1812 تدفع أبناء النبلاء إلى القراءة والكتابة بالروسية، كما بدأ الاتجاه في المقاطعات يشجع النساء، إلى جانب الرجال، على تعلمها. بالإضافة إلى ذلك، قد يقود المنطق السليم العلماء إلى الاعتراف بأن النبلاء الذين خدموا في الجيش، على الأقل في الرتب الدنيا، كانوا بحاجة إلى حد أدنى من الإلمام بالروسية من أجل إعطاء الأوامر للجنود الفلاحين، وكذلك كانوا بحاجة إلى الروسية لإدارة السكان الأحاديي اللغة في ممتلكاتهم الريفية.

ربما يفسر هذا الاحتياج العملي سبب الاعتقاد السائد، الذي طعنت فيه ميشيل لامارش ماريس بشكل مقنع، بأن النساء النبيلات واجهن صعوبة أكبر من الرجال النبلاء في التعبير عن أنفسهن بالروسية. يظهر هذا الاعتقاد بوضوح في رائعة بوشكين "يفغيني أونيغين" (1823–1831)، حيث يبدو أن البطلة تاتيانا تمثل ضعف الإلمام باللغة الروسية، مما يدفع الراوي إلى الاعتراف لقرائه بأنه سيتعين عليه ترجمة رسالتها إلى أونيغين حفاظًا على شرف لغته الأم

ثانيًا، إلى جانب التأكيدات حول انتشار إتقان اللغة الفرنسية بين نبلاء القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، نجد عادةً تأكيدات بنفس الدرجة من الثقة حول ضعفهم في اللغة الروسية، على الأقل حتى غزو نابليون لروسيا عام 1812.

يُوصف أحيانًا لغتهم الأم (إذا كان يمكن تصنيف الروسية بهذه الطريقة في هذا السياق) بأنها لغة لم يتعلمها النبلاء أبدًا، أو لم يتقنوها جيدًا، أو تعلموها في طفولتهم ثم نسوها تقريبًا. تكتب كاثرين ميريدال: "بحلول وقت وفاة كاثرين في عام 1796، كان البلاط الإمبراطوري يتحدث ويكتب بالفرنسية"، مضيفة أن روسيا، التي لم تعد تكتفي "بأن تكون تلميذًا لأوروبا (خاصة بعد أن غرقت فرنسا في الثورة عام 1789)"، ستحاول "العودة إلى جذورها، وإحياء لغة شبه منسية". ويؤكد هيو سيتون-واتسون، في كتابه القيم عن تاريخ الإمبراطورية الروسية في القرن التاسع عشر، أن "استخدام اللغة الفرنسية من قبل الأرستقراطية الروسية وصل في كثير من الأحيان إلى درجة نسيانهم لغتهم الأصلية".

هناك بالفعل دلائل على هذه الادعاءات في المذكرات الروسية، مثل مذكرات الأميرة داشكوفا، التي تذكر أنه في منتصف القرن الثامن عشر، كان أفراد الجيل الأصغر في عائلتها يتحدثون الفرنسية كلغتهم الأولى، كما أنهم كانوا يتحدثون الروسية بشكل غير متقن. تدعم هذه الفكرة حكايات طريفة، مثل قصة الشاب نيكيتا مورافيوف، الذي هرب في سن السادسة عشرة للانضمام إلى الحرب ضد جيش نابليون عام 1812، لكنه اعتُقل من قبل الفلاحين الذين اشتبهوا في كونه جاسوسًا فرنسيًا بسبب ضعفه في التحدث بالروسية.

إلا أن هذا الافتراض، عند دفعه إلى أقصى حد، يصعب الدفاع عنه، فالأدلة لا تدعمه. على سبيل المثال، بينما يتحدث أورلاندو فيغيس في كتابه الثقافي الواسع عن روسيا عن التحيز المستمر ضد دراسة اللغة الروسية بين أرستقراطية القرن التاسع عشر، يشير في موضع لاحق إلى أن هناك موضة بعد عام 1812 تدفع أبناء النبلاء إلى القراءة والكتابة بالروسية، كما بدأ الاتجاه في المقاطعات يشجع النساء، إلى جانب الرجال، على تعلمها. بالإضافة إلى ذلك، قد يقود المنطق السليم العلماء إلى الاعتراف بأن النبلاء الذين خدموا في الجيش، على الأقل في الرتب الدنيا، كانوا بحاجة إلى حد أدنى من الإلمام بالروسية من أجل إعطاء الأوامر للجنود الفلاحين، وكذلك كانوا بحاجة إلى الروسية لإدارة السكان الأحاديي اللغة في ممتلكاتهم الريفية.

ربما يفسر هذا الاحتياج العملي سبب الاعتقاد السائد، الذي طعنت فيه ميشيل لامارش ماريس بشكل مقنع، بأن النساء النبيلات واجهن صعوبة أكبر من الرجال النبلاء في التعبير عن أنفسهن بالروسية. يظهر هذا الاعتقاد بوضوح في رائعة بوشكين "يفغيني أونيغين" (1823–1831)، حيث يبدو أن البطلة تاتيانا تمثل ضعف الإلمام باللغة الروسية، مما يدفع الراوي إلى الاعتراف لقرائه بأنه سيتعين عليه ترجمة رسالتها إلى أونيغين حفاظًا على شرف لغته الأم

مياه الجنة: حديث موجز عن حدائق إسبانيا

 

استسلم العرب المسلمون، رغم مزاجهم السياسي التوسعي والمحارب كما هو مشاع، لسحر المتعة الروحية والجسدية التي تجسدت في الحدائق الساسانية العظيمة التي رأوها في الأراضي التي فتحوها—وهي مناطق سومر وبابل وآشور القديمة وصولًا إلى كابول في أقصى الشرق.

وكما طابقت مناظر العالم الجديد أوصاف الكتاب المقدس لدى كريستوفر كولومبوس، كذلك طابقت الحدائق الفارسية وصف الجنة كما ورد في القرآن الكريم، حيث تُصور الجنة بأنها حديقة ذات "ظلٍّ مديد" ونافورات متدفقة تُغذيها أنهار الحياة الجارية تحتها، والمُعدة لأولئك "الذين آمنوا وعملوا الصالحات".

يرى بعض المفسرين أن الحديقة الإسلامية كانت قبل كل شيء انعكاسًا، أو بالأحرى، تصورًا مسبقًا للفردوس. وربما تعود التمثيلات المادية لهذه النظرة الكونية إلى ما لا يقل عن أربعة آلاف عام، كما يتجلى في الفخار الفارسي، حيث يظهر العالم—مُمثلًا بلوحة أو وعاء خزفي—مُقسمًا إلى أربعة أجزاء متساوية عبر تقاطع محوري يشكلان صليبًا.

وفي نقطة التقاطع، تظهر بركة مياه تمثل عين الحياة التي تنبع من قلب الأرض. ترتبط هذه الأيقونية بشكل وثيق برمزية الماندالا البوذية، إذ تعبر عن رؤية للكون وعن رمز للحياة، وهو ما تبناه العرب الفاتحون وأعادوا صياغته في شكل حديقة مُسوّرة ترمز إلى الجنة السماوية. وسرعان ما انتشرت هذه الفكرة في أرجاء إمبراطوريتهم، من الشرق الأوسط ومصر إلى شمال إفريقيا وإسبانيا، ثم بحلول القرن السادس عشر، وصلت إلى الهند المغولية.

كانت الحديقة الفارسية الكلاسيكية، وما رافقها من دعوة، إن لم تكن إلى الروحانية، فعلى الأقل إلى التأمل والراحة، تحتوي على عدد من العناصر التصميمية الأساسية، معظمها يرتبط بعنصري البرودة والظل، إلى جانب حب التناسق والتناظر. كان التصميم الأساسي رباعي الأقسام (تشاهار باغ) منظمًا حول مجموعة من المسارات المائية والمحاور التي تتلاقى غالبًا عند برك انعكاسية ضحلة أو نوافير، والتي لم تكن فقط تبرد الهواء وتهدئ النفس بأصواتها العذبة، بل كانت عمليًا تمنع الغبار وتحد من انتشار الحشرات. كما كانت القنوات والنوافير تسقي أحواض الزهور التي كانت أحيانًا منخفضة عن مستوى الأرض.

لكن الجيش المغاربي—الذي كان في معظمه من البربر أكثر منه من العرب—اضطر إلى تعديل الأنماط الهندسية الرباعية للحديقة الفارسية لتتناسب مع التضاريس الجديدة على أطراف الفتوحات الإسلامية. إذ تشكل القمم الثلجية لسلسلة جبال سييرا نيفادا الخلفية الخلابة لقصر الحمراء وحدائق جنة العريف، وهما يقعان فوق المنحدرات الحادة والحقول المدرجة التي تطل على مدينة غرناطة.

لا تتجمع ساحاتهما في نمط منتظم يشبه سجادة فارسية قديمة، بل تبدو وكأنها ألحفة متموجة مخيطة بخيوط من نسيج مختلف، حيث تتناثر أحواض المياه اللامعة كالزبرجد والياقوت والزمرد. تأخذ الأفنية والممرات أشكالًا وأحجامًا متعددة، وفي قصر الحمراء—وهو مجمع حضري مسوّر يضم حدائق صغيرة—تقود ممرات ضيقة غير ملحوظة إلى مساحات مشبعة بالضوء والظل، حيث تتفاعل انعكاسات المياه مع النقوش الجصية والزخارف الهندسية، مضفيةً بريقًا على الجدران العالية والأسقف المزخرفة.

أما جنة العريف—التي بدأت كإقامة صيفية ومتنزه لسلاطين غرناطة—فتجمع بين ساحات مائية مخفية ومناظر مفتوحة تمتد من قمة "سيرو ديل سول" (قمة الشمس) عبر الوادي إلى قصر الحمراء الذي يقع على بعد خمسين ياردة أدنى التل. وقد استُغلت التضاريس المنحدرة لإنشاء درج مائي جميل، حيث يتدفق الماء عبر درابزين مائي، يهبط بين أشجار صغيرة، ويتوقف عند شرفات دائرية صغيرة، مما يضفي على المكان مشهدًا بديعًا يجمع بين الطبيعة والهندسة المعمارية الإسلامية

وصف أندريا نافاجيرو، السفير الفينيسي الذي زار قصر الحمراء وجنة العريف عام 1526، بعض التقنيات المائية المستخدمة في تلك الفترة بتفصيل دقيق: "يتم حبس الماء بواسطة العديد من المسامير، بحيث يمكن أن يتدفق في أي وقت وبأي طريقة وبأي كمية يرغب بها المرء"، بل ويمكن أن يصل ارتفاع تدفقه إلى عشرة ياردات في الهواء!

تجعل الزراعة الحديثة من الصعب التأكد من الأنماط الأصلية للزهور والخضرة التي زُرعت في الحدائق آنذاك. يشير جيمس ديكي، على سبيل المثال، إلى أن "حدائق البرتال في الحمراء لا تعود لأكثر من أربعين عامًا، وبفضل حدودها المشذبة من خشب البقس، وانتشار نبات اللبلاب فيها، ومنظورها الشبيه بحدائق فرساي، فهي تتناقض تمامًا مع الحس الإسلامي الذي يركز على الحميمية والمساحات الداخلية".

ومن الغريب أن البستانيين المعاصرين يترددون في التنقيب حيث تم التنقيب سابقًا، غير أن الأوصاف الشعرية والتصميمات الموجودة في المنمنمات والسجاد القديم تقدم لنا نسخًا مثالية للحدائق، والأجنحة، والمراعي، وللأشخاص الذين اعتادوا الاستمتاع بها. كانت التقاليد الفارسية والإسلامية في تصميم الحدائق غالبًا ما تشمل عناصر رسمية وغير رسمية، إذ احتوت على نباتات ملائمة للحدائق المطبخية والبساتين، إلى جانب المساحات الحميمية ذات النباتات والزخارف الزهرية التي كانت مخصصة للمتعة والجمال.

هل كان قصر الحمراء مجرد ملاذ للملذات والجمال، أم أنه كان أيضًا حصنًا للصمود والمقاومة؟

رغم أن التحولات السياسية والعسكرية كانت جزءًا لا يتجزأ من تاريخ غرناطة، فإن الحدائق والفنون التي ازدهرت داخل أسوارها تعكس روحًا حضارية متقدمة تواقة للجمال والتأمل. يبدو أن سلالة بني نصر التي حكمت مملكة غرناطة قد خضعت لتحول ثقافي جعلها أقل تشددًا دينيًا وأقل نزعة حربية، مما أتاح ازدهار الفن والشعر كما يوضح كريج كامبل. فمن خلال التناغم الرائع بين القاعات المفتوحة والممرات المزخرفة والحدائق الغنّاء، تعكس تصاميم القصر انسجامًا استثنائيًا بين الإنسان والطبيعة.

ومن الصعب تحديد الاستخدامات الدقيقة لهذه المساحات الساحرة، ولكن كما يصفها كُتاب Poetics of Gardens، يمكن تخيل القصر وكأنه "مخيم فاخر" – مجموعة من الفضاءات الحميمة، الداخلية والخارجية، التي تتخللها أعمدة منحوتة بدقة، وأرضيات وجدران مغطاة بفسيفساء عاكسة للضوء، تحاكي ظلال الأشجار وسحر الطبيعة. كانت النباتات العطرية، والوسائد الحريرية والمخملية، وربما موقد صغير للتدفئة أو لطهي وجبة خفيفة، إلى جانب التدفق المستمر للمياه، تعيد إلى الأذهان عالمًا من الثراء والترف.

من السهل أن ينغمس الخيال في صورة شاعرية من ألف ليلة وليلة، ولكن هل كانت جدران القلعة الحمراء بعيدة عن التهديد حتى جاء عهد الملكة إيزابيلا والملك فرناندو، اللذين سعيا بحزم إلى إسقاط آخر معاقل الحكم الإسلامي في الأندلس؟

، ووضعوا نصب أعينهم استعادة الأراضي التي كانت تحت الحكم الإسلامي لقرون. لكن بينما كان العالم الإسلامي قد تحول من الفتوحات العسكرية إلى التركيز على الفنون والعلوم، كان الإسبان يشنون Reconquista – الاسترداد العسكري والسياسي للأندلس.

ورغم أن قصر الحمراء والجنراليفي كانا جزءًا من تحصينات غرناطة، إلا أن هذه الحدائق لم تكن مجرد عناصر دفاعية أو أماكن للاستجمام، بل كانت تعبيرًا عن روح الحضارة الإسلامية التي امتزج فيها العلم بالجمال، والتأمل بالتصميم الدقيق. وكما يشير المؤرخون، فإن الحدائق الإسلامية كانت ذات طابع تأملي وروحي، تختلف تمامًا عن حدائق النبلاء الأوروبيين، التي كانت أماكن للترفيه والاحتفالات. ففي الإسلام، كل مظاهر الحياة كانت متداخلة مع الإيمان، ولم يكن هناك فصل بين الدين والشؤون اليومية؛ كل شيء كان خاضعًا لإرادة الله، بما في ذلك الطريقة التي يتم بها تشكيل المناظر الطبيعية والعناية بها.

يرى إيان مكهارج أن المفهوم الإسلامي للطبيعة يعامل الإنسان على أنه وكيل مسؤول عن الأرض، وليس كغزاة يسعون للسيطرة عليها. وبينما كانت الحضارة الإسلامية تسير في طريق الازدهار المعرفي والفني، كان الأوروبيون يجهزون أنفسهم لموجة جديدة من التوسع والهيمنة، التي بلغت ذروتها في عصر كولومبوس. ومع سقوط غرناطة عام 1492، انتهى آخر معقل للحكم الإسلامي في شبه الجزيرة الإيبيرية، وبدأ عصر جديد هيمن فيه الإسبان، ليحملوا راية الغزو والتوسع نحو العالم الجديد.

The Nature and Function of Water, Baths, Bathing, and Hygiene from Antiquity through the Renaissance VOLUME 11 Edited by Cynthia Kosso and Anne Scott LEIDEN • BOSTON 2009

 Waters of Paradise: A Brief Hydroloquy on the Gardens of Spain and New Spain ... 511 Irene Matthews

تجارة العظام و ازدهار صناعة السكر

 

تجارة العظام و ازدهار صناعة السكر

أشارت الديلي ميل البريطانية في غشت 2022

الى كشف تاريخي توصل فيه الباحثون من اكتشاف لغز اختفاء رفات ما يقارب العشرين الف جندي الذين خاضوا معركة واترلو الشهيرة 1815م

النتائج الصادمة للبحث

تشير الوثائق إلى أن عظام الجنود الذين سقطوا في معركة واترلو عام 1815 قد نُهبت ابتداءً من عام 1834.

يُعتقد أن هذه العظام تم طحنها واستخدامها في صناعة السكر المزدهرة في بلجيكا.

يفسر هذا الاكتشاف سبب العثور على هيكلين عظميين فقط في موقع المعركة، رغم سقوط نحو 20,000 جندي بريطاني وفرنسي.

بعض هذا السكر ربما شُحن إلى بريطانيا، حيث استُخدم في تحلية الشاي والقهوة وإنتاج الحلويات.

روايات تاريخية تؤكد هذه الفرضية

اكتشف الباحثون شهادات معاصرة توثق هذه الممارسة، بما في ذلك:

مقال نُشر عام 1879 في الصحيفة الألمانية Prager Tagblatt، يحذر من أن استخدام السكر قد يعني "إذابة ذرات أجدادك في قهوتك".

شهادة رحالة فرنسي من ثلاثينيات القرن التاسع عشر، انتقد كيف أن "أعظم ذكرى في التاريخ الحديث قد شُوهت... من أجل السكر".

مرسوم أصدره عمدة Braine-l'Alleud عام 1834، يندد بعمليات الحفر غير المشروعة لاستخراج عظام القتلى.

ردود فعل الباحثين

صرح الدكتور ويلكين أن هذا الاكتشاف هو "أهم كشف حديث حول معركة واترلو".

أما البروفيسور بولارد، فقد وصف الأمر بأنه "نقطة تحول"، مؤكدًا أن صناعة السكر كان لها تأثير عميق على المناظر الطبيعية والمقابر في واترلو.

استخدام العظام في صناعات أخرى

يبني هذا البحث على دراسات سابقة للبروفيسور بولارد، التي كشفت أن بعض العظام قد تم استخدامها أيضًا في إنتاج الأسمدة الفوسفاتية، مما يعزز الفرضية بأن الرفات البشرية لم تبقَ في مكانها بعد المعركة.

لقاح الجدري (1796)

 

لقاح الجدري (1796)

...عندما يحين ذلك اليوم، لن يكون هناك المزيد من الجدري –

 إدوارد جينر، العالم الإنجليزي (1749–1823)

لم يكن اختراع لقاح الجدري مجرد إنجاز طبي؛ بل كان تحولًا هائلًا أنقذ ملايين الأرواح، وحسّن حياة الملايين الآخرين، وساهم في دفع الطب نحو عصر جديد، حيث أصبحت السيطرة على الأمراض ممكنة.

على الرغم من أن هذا الابتكار جاء في وقت لم يكن فيه الفهم الكامل للعدوى والجراثيم قد تطور بعد، إلا أن عمل جينر أثبت أن الأمراض ليست خارج نطاق قدرة البشر على العلاج والوقاية. لقد ساعد في ترسيخ ثقة متزايدة لدى أسلافنا بأن العالم لم يكن مجرد آلة غامضة تعمل وفق خطة غير مفهومة.

وبنفس الطريقة التي يمكن بها التحكم في الطاقة والتلاعب بها—كما أثبتت التطورات في قوة البخار—أصبح من الواضح أن الصحة والرفاهية يمكن أيضًا إخضاعهما للتحقيق العلمي والتدخل المستهدف. يقدم لنا لقاح الجدري مثالًا على نظام لمعالجة المواد، حيث يتم التعامل مع المواد وإحداث تأثيرات على نطاق مجهري

طور جينر لقاح الجدري بناءً على ملاحظته أن الأشخاص الذين أصيبوا سابقًا بجدري البقر—وهو مرض مشابه ولكنه أخف بكثير—لم يصابوا بالجدري. كانت هذه الملاحظة معتقدًا شائعًا بين المزارعين والعاملين مع الأبقار، مثل الحلابات، لكنها لم تكن تستند إلى أي أساس علمي رسمي في ذلك الوقت.

لم يكن جينر أول من ابتكر المفهوم العام لحماية الأفراد عمدًا من الجدري بوسائل صناعية. فقد كان هناك أسلوب أقل تطورًا يُعرف باسم التلقيح أو التجدير (Variolation)، وقد تمت ممارسته في عدد من الثقافات منذ القرن العاشر على الأقل، كما في الصين. تضمنت هذه العملية أحيانًا طحن قشور الجدري من شخص مصاب ونفخ المسحوق في أنف المريض! عادةً ما يؤدي ذلك إلى إصابة المريض بنوع خفيف من الجدري، مما يمنحه مناعة ضد العدوى المستقبلية.

جاء الاختراق العلمي لجينر عندما أثبت العلاقة بين جدري البقر والجدري، وطور عملية لتلقيح المرضى بجدري البقر، مما منحهم مناعة ضد الجدري دون الحاجة إلى تعريضهم له مباشرة. وبذلك، قام بتنظيم المعرفة التقليدية وتحويلها إلى عملية تطعيم آمنة وبسيطة.

اعتمدت طريقة جينر على نقل القيح من تقرحات جدري البقر من شخص مصاب إلى جرح صغير في جلد شخص آخر. ومع التحسينات الحديثة في إنتاج اللقاحات وتخزينها وتطبيقها، أثبتت هذه الطريقة فعاليتها الكبيرة، مما أدى إلى إطلاق حملة عالمية بين عامي 1967 و1979، وتم الإعلان رسميًا عن القضاء على الجدري بحلول عام 1980. لذلك، فإن القرّاء المولودين بعد هذا العام لا يمتلكون الندبة المميزة على أذرعهم التي يعرفها من تلقوا التطعيم في العقود السابقة.

ومن الحقائق المثيرة للاهتمام أن الولايات المتحدة وروسيا تحتفظان بمخزون من لقاح الجدري، رغم إعلانه مرضًا منقرضًا. لا يزال من غير الواضح ما إذا كان اللقاح يمنح مناعة دائمة، كما أن هناك دائمًا احتمالية حدوث تفشٍ مستقبلي، سواء طبيعيًا أو  كنتيجة لهجوم بيولوجي إرهابي.

 Homo Problematis Solvendis–Problem-solving Man: A History of Human Creativity - David H. Cropley